Pokaż uproszczony rekord

dc.contributor.authorKonecki, Krzysztof
dc.date.accessioned2020-12-11T09:07:41Z
dc.date.available2020-12-11T09:07:41Z
dc.date.issued2012
dc.identifier.citationKonecki Krzysztof T. (2012) „Ciało świątynią duszy”, czyli o procesie budowania tożsamości praktykującego hatha-jogę. Konstruowanie prywatnej quasi-religii. „Przegląd Socjologii Jakościowej”, t. 8, nr 2, s. 64–111 [dostęp dzień, miesiąc, rok]. Dostępny w Internecie ‹http://www.przegladsocjologiijakosciowej.org›.pl_PL
dc.identifier.issn1733-8069
dc.identifier.urihttp://hdl.handle.net/11089/32881
dc.description.abstractArtykuł podejmuje problem postrzegania i odczuwania ciała w praktyce nabywania tożsamości praktykującego hatha-jogę. Proces stawania się praktykującym jest związany z praktykami pracy nad ciałem i ich definiowaniem oraz określonym postrzeganiem ciała i odczuć z niego płynących. W tekście opisuję fazy tego procesu: 1. faza wstępna – konstruowanie motywów i pierwsze kroki; 2. faza pełniejszego rozpoznawania efektów psychofizycznych i przypisywania im odpowiednich znaczeń; 3. faza pełniejszego rozpoznawania duchowych aspektów hatha-jogi (quasi-religia). Relacje umysłu i ciała komplikują się w momencie znaczącego zaangażowania się w praktykę jogi i zdefiniowania praktyk cielesnych jako zarówno umysłowych, jak i duchowych. Praca nad ciałem może zmienić zachodnią perspektywę definiowania ciała jako elementu materialnego ludzkiej egzystencji (wizja kartezjańska) w wizję traktowania go jako substancji uduchowionej (wizja filozofii wschodniej), co jednak nie zawsze jest możliwe, jeśli przyjmuje się założenia innych religii (np. katolickiej). Zmiany w ciele i psychice trzeba wtedy inaczej zdefiniować i – by pogodzić założenia religii konwencjonalnej z nowymi doświadczeniami duchowymi – muszą pojawić się ich określone objaśnienia językowe (często przyjmujące schemat stałych formuł językowych).pl_PL
dc.description.abstractThe article addresses the problem of perceiving and experiencing one’s body within the yoga practice. The process of becoming a yogi is related to the practices of the body and to further defining them; next, to the defined perception of the body and its sensations. Becoming a hatha-yoga practitioner is a specific process. In this paper I describe its phases: 1. The introductory phase – constructing the motives and first steps; 2. Phase of the deeper recognition of psycho-physical effects of yoga practice and of attributing them with adequate meanings; 3. Phase of the deeper recognition of hatha-yoga spiritual aspects (quasi-religion). At the moment of significant involvement in hatha-yoga practice and defining corporeal practices in terms of being bodily and mental at the same time, the mind – body rapport compound. The work over the body may transform the Western perspective of defining the body as a substantial element of human existence (Cartesian vision) into treating it as a spiritualized matter (vision of Eastern philosophy). If, however, the tenets of other religions are maintained as one’s own (e.g., catholic religion), the transformation at hand will not proceed. In that case, in order to reconcile the conventional religion tenets with new spiritual experiences, changes in body and mind need to be defined in any other way, and a specific linguistic explanations of these changes (often adopting the scheme of constant linguistic formulas) need to occur.pl_PL
dc.language.isoplpl_PL
dc.publisherUniwersytet Łódzkipl_PL
dc.relation.ispartofseriesPrzegląd Socjologii Jakościowej;2
dc.subjectciałopl_PL
dc.subjectcielesnośćpl_PL
dc.subjectjogapl_PL
dc.subjecthatha-jogapl_PL
dc.subjectpraktyka jogipl_PL
dc.subjectreligiapl_PL
dc.subjectquasi-religiapl_PL
dc.subjectpara-religiapl_PL
dc.subjectkonstruowanie tożsamościpl_PL
dc.subjectbodypl_PL
dc.subjectcorporealitypl_PL
dc.subjectyogapl_PL
dc.subjecthatha-yogapl_PL
dc.subjectyoga practicepl_PL
dc.subjectreligionpl_PL
dc.subjectquasi-religionpl_PL
dc.subjectpara-religionpl_PL
dc.subjectidentity constructionpl_PL
dc.title„Ciało świątynią duszy”, czyli o procesie budowania tożsamości praktykującego hatha-jogę. Konstruowanie prywatnej quasi-religiipl_PL
dc.title.alternative“Body as the temple of the soul” – the process of building the identity of hatha-yoga practitioner. Constructing a private quasi-religionpl_PL
dc.typeArticlepl_PL
dc.page.number64-111pl_PL
dc.contributor.authorAffiliationUniwersytet Łódzkipl_PL
dc.contributor.authorBiographicalnoteKrzysztof T. Konecki, prof., kierownik Katedry Socjologii Organizacji i Zarządzania UŁ, członek Zarządu Qualitative Methods Research Network of ESA, członek Prezydium Komitetu Socjologii PAN, członek Zarządu PTS, przewodniczący Sekcji Socjologii Jakościowej i Symbolicznego Interakcjonizmu PTS. Obszar zainteresowań naukowych to m.in.: socjologia jakościowa, teoria ugruntowana, interakcjonizm symboliczny, socjologia wizualna. Dane adresowe autora: Katedra Socjologii Organizacji i Zarządzania, Instytut Socjologii Uniwersytetu Łódzkiego ul. Rewolucji 1905 r. 41/43, 90-214 Łódźpl_PL
dc.referencesAugustyn Aneta (2009) Joga na dobre i złe. „Gazeta Wyborcza” z dn. 20 stycznia 2009 r. [dostęp 10 października 2010 r.]. Dostępny w Internecie ‹http://wyborcza.pl/1,75476,5897236,Joga_na_dobre_i_na_zle.html›.pl_PL
dc.referencesAugustyn Aneta (2010) Joga to jest to! „Gazeta Wyborcza” z dn. 20 listopada 2010 r. [dostęp 12 grudnia 2010 r.]. Dostępny w Internecie ‹http://wyborcza.pl/1,75476,8686452,Joga_to_jest_to_.html›.pl_PL
dc.referencesBerger Peter (2005) Święty Baldachim. Elementy socjologicznej teorii religii. Przełożył Włodzimierz Kurdziel. Kraków: Nomos.pl_PL
dc.referencesEliade Mircea (1997) Joga. Nieśmiertelność i wolność. Przełożył Bolesław Baranowski. Warszawa: PWN.pl_PL
dc.referencesEliade Mircea (2004) Patańdżali i joga. Przełożył Jerzy Prokopiuk. Warszawa: Wydawnictwo KR.pl_PL
dc.referencesEliade Mircea (2009) Techniki jogi. Przełożyła Beata Biały. Warszawa: Wydawnictwo Aletheia.pl_PL
dc.referencesGórski Sebastian (2004) Joga krzepi. „Wprost 24”, nr 8/2004 (1108) [dostęp 2 sierpnia 2011 r.]. Dostępny w Internecie ‹http://www.wprost.pl/ar/56385/Jogakrzepi/?I=1108›.pl_PL
dc.referencesGreil Arthur L., Rudy David R. (1984) Social Cocoons: Encapsulation And Identity Transformation Organizations. „Sociological Inquiry”, vol. 54, no. 3, s. 260–278.pl_PL
dc.referencesGreil Arthur L., Bromley David R., eds., (2003) Defining Religion: Investigating the Boundaries Between the Sacred and the Secular. Greenwich: JAI Press.pl_PL
dc.referencesIyengar B.K.S. (1995) Drzewo jogi. Przełożył Sławomir Bubicz. Warszawa: Virya.pl_PL
dc.referencesIyengar B.K.S (1996) Światło jogi. Przełożył Sławomir Bubicz. Warszawa: Virya.pl_PL
dc.referencesIyengar B.K.S. (1997) Pranajama. Sztuka oddychania w jodze. Przełożyli Sławomir Bubicz, Liliana Pechal. Warszawa: Virya.pl_PL
dc.referencesIyengar B.K.S. (2006) Joga światłem życia. Wewnętrzna podróż ku przemianie. Przełożyła Anna Klajs. Łódź: Galaktyka.pl_PL
dc.referencesJoga na Times Square. „Rzeczpospolita” z dn. 23 czerwca 2010 r. [dostęp 28 lipca 2010 r.]. Dostępny w Internecie ‹http://www.rp.pl/artykul/187143,498263.html›pl_PL
dc.referencesKnoblauch Hubert (2006) „Niewidzialna religia” Thomasa Luckmanna, czyli o przemianie religii w religijność [w:] Thomas Luckmann, red., Niewidzialna religia. Problem religii we współczesnym społeczeństwie. Kraków: Nomos, s. 7–46.pl_PL
dc.referencesKonecki Krzysztof T. (2010) Wywiad na podstawie filmów w badaniach praktyki jogi – na przykładzie badań cielesności i gestów w społecznym świecie praktyki jogi [w:] Jacek Leoński, Magdalena Fiternicka-Gorzko, red., Kultury, subkultury i światy społeczne w badaniach jakościowych. Szczecin: Volumina.pl, s. 303–335.pl_PL
dc.referencesKulmatycki Lesław, Burzyński Zdzisław (1999) Opinie studentów na temat ćwiczeń jogi [w:] Krystyna Zatoń, red., Problemy kultury fizycznej w badaniach naukowych. Wrocław: Wydawnictwo AWF.pl_PL
dc.referencesKulmatycki Lesław, Burzyński Zdzisław (2008) Kto uczy hatha-jogi w Polsce? „Kwartalnik Pedagogiczny”, nr 2/2008, s. 157–172.pl_PL
dc.referencesLuckmann Thomas (2006) Niewidzialna religia. Problem religii we współczesnym społeczeństwie. Przełożył Lucjan Bluszcz. Kraków: Nomos.pl_PL
dc.referencesMadonna i joga (b.d.) Fit.pl. [dostęp 8 lipca 2011]. Dostępny w Internecie ‹http://www.fit.pl/gwiazdyfit/ gwiazdy_i_fitness/madonna_i_joga,169,1,0.html›.pl_PL
dc.referencesDe Michelis Elizabeth (2008) Modern Yoga: History and Forms [w:] Singleton Marc S., Byrne Jean Yoga in the Modern World. Contemporary Perspectives. New York: Routledge, s. 17–35.pl_PL
dc.referencesNelke Magdalena (2010) Dynamicznie i z optymizmem – branża fitness w Polsce. Podsumowanie wyników ankiety „Analiza rynku fitness 2010”. „Body Life”, nr 4/2010 [dostęp 4 lutego 2011 r.]. Dostępny w Internecie ‹http://www.fit.pl/g/str/file/ankieta_fitness.pdf›.pl_PL
dc.referencesPereira Joseph (2010) Jogin w Kościele. Rozmowę przeprowadził Łukasz Ziółkowski. „Tygodnik Powszechny”, nr 22(3177) z dn. 30 maja 2010 r. [dostęp 6 czerwca 2010 r.]. Dostępny w Internecie ‹http://tygodnik.onet. pl/32,0,47025,jogin_wkosciele,artykul.html›pl_PL
dc.referencesPilorz Katarzyna (2008) Radość z jogi. Rozmowę przeprowadziła Zofia Rokita. „Rzeczpospolita” z dn. 16 listopada 2008 r. [dostęp 4 lutego 2011 r.]. Dostępny w Internecie ‹http://www.rp.pl/artykul/220001.html›.pl_PL
dc.referencesPrus Robert (2009) Reconceptualizing the Study of Community Life: Emile Durkheim’s Pragmatism and Sociology. „The American Sociologist”, vol. 40, no. 1–2, s. 106–146.pl_PL
dc.referencesRokita Zofia (2008) Skręty są dobre na umysł. „Rzeczpospolita” z dn. 7 listopada 2008 r. [dostęp 4 lutego 2011 r.]. Dostępny w Internecie ‹http://www.rp.pl/ artykul/215866.html›.pl_PL
dc.referencesRudy David R., Grail Arthur R. (1989) Is Alcoholics Anonymous a Religious Organization?: Meditations on Marginality. „Sociology of Religion”, vol. 50, no. 1, s. 41–51.pl_PL
dc.referencesScherer Burkhard (2009) Buddyzm. Przełożył Grzegorz Kuśnierz. Kęty: Wydawnictwo Marek Derewiecki.pl_PL
dc.referencesSeung Sahn (2006) Strzepując popiół na Buddę. Przełożyli Jacek Szepan, Antoni Szoska. Warszawa: Szkoła Zen Kwan Um w Polsce.pl_PL
dc.referencesStaszewski Wojciech (2009) Siła spokoju. „Gazeta Wyborcza” z dn. 30 grudnia 2009 r. [dostęp 10 października 2010 r.]. Dostępny w Internecie ‹http:// wyborcza.pl/1,99149,7408468,Sila_spokoju.html?as=3&startsz=x#ixzz11xTm9KJd›.pl_PL
dc.referencesStein Jeannine (2010) Yoga may be better at reducing anxiety and lifting mood than other forms of exercise, study finds. „Los Angeles Times”, November 11 [dostęp 5 sierpnia 2011 r.]. Dostępny w Internecie ‹http://articles.latimes.com/2010/nov/11/news/la-hebyoga-20101111›.pl_PL
dc.referencesWilson Bryan R. (1992) The social dimension of sectarianism: sects and new religious movements in contemporary society. New York: Oxford University Press.pl_PL
dc.referencesZotz Volker (2007) Historia filozofii buddyjskiej. Przełożyła Monika Nowakowska. Kraków: Wydawnictwo WAM.pl_PL
dc.contributor.authorEmailkonecki@uni.lodz.plpl_PL
dc.relation.volume8pl_PL
dc.disciplinenauki socjologicznepl_PL


Pliki tej pozycji

Thumbnail

Pozycja umieszczona jest w następujących kolekcjach

Pokaż uproszczony rekord