Pokaż uproszczony rekord

dc.contributor.authorKonecki, Krzysztof
dc.date.accessioned2021-01-08T14:37:52Z
dc.date.available2021-01-08T14:37:52Z
dc.date.issued2015
dc.identifier.citationKonecki Krzysztof T. (2015) Jak socjologowie mogą skorzystać na praktyce medytacji? „Przegląd Socjologii Jakościowej”, t. 11, nr 4, s. 52‒86 [dostęp dzień, miesiąc, rok]. Dostępny w Internecie: ‹www.przegladsocjologiijakosciowej.org›.pl_PL
dc.identifier.issn1733-8069
dc.identifier.urihttp://hdl.handle.net/11089/33049
dc.description.abstractCelem artykułu jest przybliżenie problematyki medytacji jako narzędzia pomocnego w pracy badawczej i analitycznej socjologa. Przyjęta w artykule forma medytacji pochodzi z tradycji buddyzmu zen. Sama technika medytacyjna wnosi pewne inspiracje natury epistemologicznej i metodologicznej wywodzące się z tradycji filozofii buddyjskiej. W artykule opisano podstawowe założenia i praktykę medytacji buddyjskiej (zen). Ponadto odniesiono je do niektórych pojęć socjologicznych i metodologii badań socjologicznych. Wprowadzono temat dekonstrukcji pojęć przy pomocy praktyki medytacyjnej oraz problematykę rozwijania kompetencji intuicyjnych w arsenale podręcznych narzędzi wspomagających badacza/analityka jakościowego w jego przedsięwzięciach. Na koniec pokazano metody jakościowe, w których pomocna może okazać się medytacja ‒ jako część procesu badawczego i analitycznego.pl_PL
dc.description.abstractThe aim of the article is to introduce the issue of meditation as a tool of assisting in the research and sociological analysis. The form of meditation adopted in the article comes from the tradition of Zen Buddhism. The meditation technique itself brings some epistemological and methodological inspirations that are derived from the tradition of Buddhist philosophy. The article describes the basic principles and practice of Buddhist meditation (Zen). In addition, these are referenced to some sociological concepts and methodology of sociological research. There is introduced the topic of deconstruction of concepts with the help of meditation practice and the development of intuition to support investigator / qualitative analyst in his/hers endeavors. At the end, qualitative methods to which meditation may be useful as part of research and data analysis have been shown.pl_PL
dc.language.isoplpl_PL
dc.publisherUniwersytet Łódzkipl_PL
dc.relation.ispartofseriesPrzegląd Socjologii Jakościowej;4
dc.subjectmedytacjapl_PL
dc.subjectepistemologiapl_PL
dc.subjectbuddyzm zenpl_PL
dc.subjectmetody jakościowepl_PL
dc.subjectautoetnografiapl_PL
dc.subjectetnografiapl_PL
dc.subjectuważna teoria ugruntowanapl_PL
dc.subjectempatyczna introspekcjapl_PL
dc.subjectsocjologia kontemplacyjnapl_PL
dc.subjectuważnośćpl_PL
dc.subjectMeditationpl_PL
dc.subjectEpistemology, Buddhism Zenpl_PL
dc.subjectQualitative Methodspl_PL
dc.subjectAutoetnographypl_PL
dc.subjectEthnographypl_PL
dc.subjectMindful Groundedpl_PL
dc.titleJak socjologowie mogą skorzystać na praktyce medytacji?pl_PL
dc.title.alternativeHow Can Sociologists Make Use of Meditation?pl_PL
dc.typeArticlepl_PL
dc.page.number52‒86pl_PL
dc.contributor.authorAffiliationUniwersytet Łódzkipl_PL
dc.contributor.authorBiographicalnoteKrzysztof T. Konecki, prof. zw. dr hab., kierownik Katedry Socjologii Organizacji i Zarządzania Uniwersytetu Łódzkiego, członek Executive Committee of European Sociological Association, Prezydium Komitetu Socjologii PAN, Zarządu PTS i przewodniczący Sekcji Socjologii Jakościowej i Symbolicznego Interakcjonizmu PTS. Jego obszar zainteresowań naukowych to m.in.: socjologia jakościowa, teoria ugruntowana, interakcjonizm symboliczny, socjologia wizualna oraz socjologiczne badania nad medytacją i jogą. Adres kontaktowy: Katedra Socjologii Organizacji i Zarządzania Instytut Socjologii, Uniwersytet Łódzki ul. Rewolucji 1905 r. nr 41, 90-214 Łódźpl_PL
dc.referencesAnderson Leon (2006) Analytic Autoethnography. „Journal of Contemporary Ethnography”, vol. 35, no. 4, s. 373‒395.pl_PL
dc.referencesBalzac de Honoré (b.d.) Facino Cane [dostęp 8 stycznia 2015 r.]. Dostępny w Internecie: ‹http://www.gutenberg.org/files/1737/1737- -h/1737-h.htm›.pl_PL
dc.referencesBattersby David (1981) The Use Of Ethnography And Grounded Theory In Educational Research. „McGill Journal of Education / Revue des sciences de l’éducation de McGill”, vol. 16, no. 1, s. 91–98.pl_PL
dc.referencesBell Inge (1979) Buddhist Sociology: Some Thoughts on the Convergence of Sociology and the Eastern Paths of Liberation [w:] Scott G. McNall, ed., Theoretical Perspectives in Sociology. New York: St. Martin’s Press, s. 53–68.pl_PL
dc.referencesBenedict Gerald (2011) The Five-Minute Philosopher. 80 Unquestionably Good Answers to 80 Unanswerable Big Questions. London: Watkins Publishing.pl_PL
dc.referencesBergson Henri (1963) Myśl i ruch. Wstęp do metafizyki. Intuicja filozoficzna. Postrzeżenie zmiany. Dusza i ciało. Przełożyli Paweł Bylin, Kazimierz Błeszyński. Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe.pl_PL
dc.referencesBong Wu (1990) Only Keep “Don’t Know” Mind [dostęp 7 grudnia 2015 r.]. Dostępny w Internecie ‹http://www.kwanumzen. org/?teaching=only-keep-dont-know-mind›.pl_PL
dc.referencesCharmaz Kathy, Mitchell Richard (2001) Grounded Theory in Ethnography [w:] Paul Atkinson i in., eds., Handbook of Ethnography. London: Sage, s. 161‒174.pl_PL
dc.referencesChuang Rueyling, Chen Guo-Ming (2003) Buddhist Perspectives and Human Communication. „Intercultural Communication Studies”, vol. 12, no. 4, s. 65‒80.pl_PL
dc.referencesCicourel Aaron (1974) Cognitive Sociology: Language and Meaning in Social Interaction. New York: Free Press.pl_PL
dc.referencesCooley Charles H. (1909) Social Organization. Study of Larger Mind. New York: Schocken Books.pl_PL
dc.referencesDavis Christine Salkin, Breede Deborah C. (2015) Holistic Ethnography: Embodiment, Emotion, Contemplation, and Dialogue in Ethnographic Fieldwork. „The Journal of Contemplative Inquiry”, vol. 2, no. 1 [dostęp 1 października 2015 r.]. Dostępny w Internecie ‹http:// journal.contemplativeinquiry.org/index.php/joci/article/view/34›pl_PL
dc.referencesEllis Carolyn, Adams Tony E., Bochner Arthur P. (2011) Autoethnography: An Overview. „Forum Qualitative Sozialforschung / Forum: Qualitative Social Research”, vol. 12, no. 1, art. 10 [dostęp 9 stycznia 2015 r.]. Dostępny w Internecie: ‹http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:0114-fqs1101108›.pl_PL
dc.referencesEngler Barbara (2009) Personality Theories. Wadsworth: Cengage Learning.pl_PL
dc.referencesGarfinkel Harold (2007) Studia z etnometodologii. Przełożyła Alina Szulżycka. Warszawa: Wydawnictwo Naukowe PWN.pl_PL
dc.referencesGlaser Barney (1978) Theoretical Sensitivity. San Francisco: Sociology Press.pl_PL
dc.referencesGlaser Barney, Strauss Anselm L. (1967) The Discovery of Grounded Theory: Strategies for Qualitative Research. Chicago: Aldine de Gruyter.pl_PL
dc.referencesGoffman Erving (1956) The Presentation of Self in Everyday Life. Edinburgh: University of Edinburgh Social Sciences Research Centre.pl_PL
dc.referencesGoffman Erving (1963) Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity. New York: Shuster and Shuster.pl_PL
dc.referencesGoode David (1994) A World Without Words. The Social Construction of Children Born Deaf or Blind. Philadelphia: Temple University Press.pl_PL
dc.referencesGriffiths Paul J. (2010) Buddhism [w:] Charles Taliaferro, Paul Draper, Philip L. Quinn, eds., A Companion to the Philosophy of Religion. Malden: Wiley-Blackwell, s. 13‒22.pl_PL
dc.referencesHooper Carl (2007) Koan Zen and Wittgenstein’s Only Correct Method in Philosophy. „Asian Philosophy”, vol. 17, no. 3, s. 283–292.pl_PL
dc.referencesImmergut Matthew, Kaufman Peter (2014) A Sociology of No- -Self: Applying Buddhist Social Theory to Symbolic Interaction. „Symbolic Interaction”, vol. 37, no. 2, s. 264‒282.pl_PL
dc.referencesKacperczyk Anna (2014) Autoetnografia – technika, metoda, nowy paradygmat? O metodologicznym statusie autoetnografii. „Przegląd Socjologii Jakościowej”, t. 10, nr 3, s. 32–74 [dostęp 6 września 2014 r.]. Dostępny w Internecie: ‹www.przegladsocjologiijakosciowej.org›pl_PL
dc.referencesKapleau Roshi P. (1967) The Three Pillars of Zen: Teaching, Practice, and Enlightenment. Boston: Beacon Press.pl_PL
dc.referencesKonecki Krzysztof T. (2010) Procesy tożsamościowe a dialogiczność jaźni – problem anamnezis [w:] Krzysztof T. Konecki, Anna Kacperczyk, red., Procesy tożsamościowe. Symboliczno-interakcyjny wymiar konstruowania ładu i nieładu społecznego. Łódź: Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego, s. 331‒339.pl_PL
dc.referencesKonecki Krzysztof T. (2011) Visual Grounded Theory: A Methodological Outline and Examples from Empirical Work. „Revija za sociologiju”, vol. 41, no. 2, s. 131‒160.pl_PL
dc.referencesKossakowski Radosław (2009) Diamentowa droga. Wspólnota religijna w świecie duchowości refleksyjnej. Kraków: Nomos.pl_PL
dc.referencesKossakowski Radosław (2011) Budda w kulturze konsumpcji. Toruń: Wydawnictwo Adam Marszałek.pl_PL
dc.referencesLoy David (2003) A Great Awakening. A Buddhist Social Theory. Somerville: Wisdom Publication.pl_PL
dc.referencesLoy David (2008) Money, Sex, War, Karma. Notes for a Buddhist Revolution. Somerville: Wisdom Publications.pl_PL
dc.referencesManis Jerome G., Meltzer Bernard N. (1978) Symbolic Interaction. A Reader in Social Psychology. Boston: Allyn and Bacon.pl_PL
dc.referencesMcGrane Bernard (1993a) Zen Sociology: Don’t Just Do Something, Stand There! „Teaching Sociology”, vol. 21, no. 1, s. 79–84.pl_PL
dc.referencesMcGrane Bernard (1993b) Zen Sociology: The Un-TV Experiment. „Teaching Sociology”, vol. 21, no. 1, s. 85–89.pl_PL
dc.referencesMead George H. (1934) Mind, Self, and Society. Chicago: University of Chicago Press.pl_PL
dc.referencesMills Wright C. (1940) Situated Actions and Vocabularies of Motive. „American Sociological Review”, vol. 5, no. 6, s. 904‒913.pl_PL
dc.referencesMoore Robert J. (1995) Dereification in Zen Buddhism. „The Sociological Quarterly”, vol. 36, no. 4, s. 699–723.pl_PL
dc.referencesNagarjuna Arya (2014) Daśabhumika-vibhasa. Traktat o Dziesięciu Stopniach [dostęp 20 sierpnia 2014 r.]. Dostępny w Internecie: ‹http://mahajana.net/teksty/nagarjuna_10st.html›.pl_PL
dc.referencesNhat Hanh Thich (1976) The Miracle of Mindfulness: An Introduction to the Practice of Meditation. Boston: Beacon Press.pl_PL
dc.referencesNhat Hanh Thich (1999a) The Heart of the Buddha’s Teaching. London: Riderpl_PL
dc.referencesNhat Hanh Thich (1999b) Interbeing: Fourteen Guidelines for Engaged Buddhism. Berkeley: Parallax Press.pl_PL
dc.referencesNhat Hanh Thich (2006) Understanding Our Mind. Berkeley: Parallax Press.pl_PL
dc.referencesNhat Hanh Thich (2012) Awakening of the Heart. Essential Buddhist Sutras and Commentaries. Berkeley: Unified Buddhist Church.pl_PL
dc.referencesPagis Michal (2010) From Abstract Concepts to Experiential Knowledge: Embodying Enlightenment in a Meditation Center. „Qualitative Sociology”, vol. 33, no. 3, s. 469–489.pl_PL
dc.referencesPetitmengin-Peugeot Claire (2002) The Intuitive Experience [w:] Francisco Varela, Jonathan Shear, eds., The View From Within. First-Person Approaches To The Study Of Consciousness. Thorverton: Imprint Academic, s. 43‒78.pl_PL
dc.referencesPrus Robert (1996) Symbolic Interaction and Ethnographic Research: Intersubjectivity and the Study of Human Lived Experience. Albany: State University of New York Press.pl_PL
dc.referencesPurser Ronald E., Milillo Joseph (2014) Mindfulness Revisited: A Buddhist-Based Conceptualization. „Journal of Management Inquiry”, vol. 24, no 1, s. 3‒24.pl_PL
dc.referencesReason Peter, Rowan John, eds., (1981) Human Inquiry: A Sourcebook of New Paradigm Research. Chichester: John Wiley.pl_PL
dc.referencesRorty Richard (1989) Contingency, Irony, Solidarity. Cambridge: Cambridge University Press.pl_PL
dc.referencesSahn Seung (1976) Dropping Ashes on the Buddha. New York: Grove Press.pl_PL
dc.referencesSahn Seung (1982) Only Don’t Know: Selected Teaching Letters of Zen Master Seung Sahn. Boston: Shambhala Publications.pl_PL
dc.referencesScheff Thomas (1990) Microsociology. Discourse, Emotion, and Social Structure. Chicago: University of Chicago Press.pl_PL
dc.referencesScheff Thomas (2012) Homage to Pascal. „New English Review” [dostęp 13 listopada 2014 r.]. Dostępny w Internecie: ‹http://www. newenglishreview.org/custpage.cfm/frm/128369/sec_id/128369›.pl_PL
dc.referencesSchipper Janine (2008) Disappearing Desert: The Growth of Phoenix and the Culture of Sprawl. Norman: University of Oklahoma Press.pl_PL
dc.referencesSchipper Janine (2012) Toward A Buddhist Sociology: It’s Theories, Methods, and Possibilities. „The American Sociologist”, vol., 43, no. 3, s. 203–222.pl_PL
dc.referencesShear Jonathan, Jevning Ron (2002) Pure Consciousness: Scientific Explorations of Meditation Techniques [w:] Francisco Varela, Jonathan Shear, eds., The View From Within. First-Person Approaches To The Study Of Consciousness. Thorverton: Imprint Academic, s. 189‒210.pl_PL
dc.referencesSoukup Charles (2013) The Postmodern Ethnographic Flaneur and the Study of Hyper-Mediated Everyday Life. „Journal of Contemporary Ethnography”, vol. 42, s. 226–254.pl_PL
dc.referencesStrauss Anselm L. (1984) Social Worlds and Their Segmentation Processes. „Studies in Symbolic Interaction”, vol. 5, s. 123‒139.pl_PL
dc.referencesStrauss Anselm L. (1987) Qualitative Analysis for Social Scientists. Cambridge: Cambridge University Press.pl_PL
dc.referencesStrauss Anselm L. (1993) Continual Permutations of Action. New York: Aldine de Gruyter.pl_PL
dc.referencesStrauss Anselm L. (1997) Mirrors and Masks. The Search for Identity. New Brunswick: Transaction Publishers.pl_PL
dc.referencesStrauss Anselm L., Corbin Juliet (1997) Grounded Theory in Practice. Thousand Oaks: Sage.pl_PL
dc.referencesSuzuki Daisetz T. (1964) Introduction to Zen Buddhism. New York: Grove Press.pl_PL
dc.referencesSuzuki Daisetz T. (1994) The Zen Koan as a Means of Attaining Enlightenment. Rutland: Charles E. Tuttle.pl_PL
dc.referencesSzahaj Andrzej (2012) Ironia i miłość. Neopragmatyzm Richarda Rorty’ego w kontekście sporu o postmodernizm. Toruń: Wydawnictwo Naukowe Uniwersytetu Mikołaja Kopernika.pl_PL
dc.referencesUhan Samo, Malnar Brina, Kurdija Slavko (2013) Grounded Theory and Inductive Ethnography: A Sensible Merging or a Failed Encounter? „Teorija in Praksa”, vol. 50, no. 3/4, s. 642–657.pl_PL
dc.referencesWyka Anna (1993) Badacz społeczny wobec doświadczenia. Warszawa: Wydawnictwo Instytutu Filozofii i Socjologii PAN.pl_PL
dc.referencesVarela Francisco J., Thompson Evan, Rosch Eleanor (1993) The Embodied Mind. Cambridge: MIT Press.pl_PL
dc.referencesYen Sheng (2009) Shattering the Great Doubt: The Chan Practice of Huatou. Boston: Shambhala.pl_PL
dc.referencesZybertowicz Andrzej (2001) Konstruktywizm jako orientacja metodologiczna w badaniach społecznych. „Kultura i Historia”, t. 1, s. 118–134.pl_PL
dc.contributor.authorEmailkonecki@uni.lodz.plpl_PL
dc.relation.volume11pl_PL
dc.disciplinenauki socjologicznepl_PL


Pliki tej pozycji

Thumbnail

Pozycja umieszczona jest w następujących kolekcjach

Pokaż uproszczony rekord